.من لطائف وفوائد المفسرين:
من لطائف القشيري في الآية:قال عليه الرحمة:
{فَاسْتَفْتِهِمْ أَهُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمْ مَنْ خَلَقْنَا}.عَرّفهم عَجْزَهم عن الإثبات، وضعفهم في كل حال، ثم ذكرهم نسبتهم أنها إلى الطين اللازب.
{بَلْ عَجِبْتَ وَيَسْخَرُونَ (12)}.حقيقة التعجب تغير النفس مما لم تجر العادَةُ بحدوث مثله. وتَقرأ
{عَجِبْتَ} بالفتح خطابًا بالرسول صلى الله عليه وسلم- وبالضم فكأن الحقّ يقول ذلك مِنْ قبلَ نفسه بل عجبتُ، وَيقال ذلك بمعنى إكبار ذلك الشيء، إما في القدر، أو الإكثار في الذمِّ أو في المدح.
{وَإِذَا ذُكِّرُوا لَا يَذْكُرُونَ (13)}.إذا ذُكروا بآياته يٌعرضون عن الإيمان بها والتفكَّر فيها، ويقولون: ليس هذا الذي أتى به محمدٌ إلا سحرًا ظاهرًا.
{أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ (16) أَوَآبَاؤُنَا الْأَوَّلُونَ (17)}.قالوا: أئذا متنا، تفرّقت أجزاؤنا، وَصرنا رميمًا.. أئنا لمبعوثون؟ أَوَ آباؤنا الأولون يُبعثون كذلك؟ قالوه على جهة الاستبعاد؛ فالمعرفة لهم مفقودة، والبصائر لهم مسدودة، وقلوبهم عن التوحيد مصدودة.
{قُلْ نَعَمْ وَأَنْتُمْ دَاخِرُونَ (18) فَإِنَّمَا هِيَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ فَإِذَا هُمْ يَنْظُرُونَ (19)}.قل لهم يا محمد؛ نعم، وعلى وصْف الصغر ما يبعثكم، وبزجرة واحدة يحشركم، بعد أن يُقيم القيامة على جميعكم.
{وَقَالُوا يَا وَيْلَنَا هَذَا يَوْمُ الدِّينِ (20) هَذَا يَوْمُ الْفَصْلِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ (21)}.دَوا بالويل على أنفسهم! ويقال لهم: هذا يَومُ الفصل الذي كنتم تكذبون به، وقد عاينتموه اليومَ. اهـ.
.تفسير الآيات (22- 26):
قوله تعالى:
{احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ (22) مِنْ دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ (23) وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ (24) مَا لَكُمْ لَا تَنَاصَرُونَ (25) بَلْ هُمُ الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ (26)}.
.مناسبة الآية لما قبلها:
قال البقاعي:فبينما هم في هذا التأسف إذ برز النداء بما يهدىء قواهم، ويقر قلوبهم وكلاهم، لمن لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون من الملائكة الشداد الغلاظ بإذلالهم وإصغارهم، ولبيان السرعة لذلك من غير تنفيس أسقط ما يدل على النداء من نحو قوله: فقيل الملائكة، أو فقلنا، أو فبرز النداء من جانب سلطاننا- ونحو هذا:
{احشروا} أي اجمعوا بكره وصغار وذل أيها الموكلون بالعباد من الأجناد، وأظهر تعريفًا بوصفهم الموجب لحتفهم فقال:
{الذين ظلموا} أي بما كانوا فيه في الدنيا بوضع الأشياء في غير محالها من الخبط الذي لا يفعله إلا من هو في أشد الظلام
{وأزواجهم} أي أتباعهم الذين استنوا بهم في ذلك الضرب من الظلم وأشباههم فيه من الجن وغيرهم ومن أعانهم ولو بشطر كلمة أو رضى فعلهم لتصير كل طائفة على حدة فيصير بعضهم يبكت بعضًا وبعضهم يشتم بعضًا
{وما كانوا} أي بما دعتهم إليه طباعاتهم المعوجة
{يعبدون} أي مواظبين على عبادته رجاء منفعته تحقيقًا لخسارتهم بتحقق اعتمادهم على غير معتمد، وهو يعم المعبود حقيقة أو مجازًا بالتزيين ومن سبقت له الحسنى مستثنى بآية الأنبياء، وأشار إلى سفول رتبة معبوداتهم وتسفيه آرائهم بانتحال الأذى بقوله صارفًا الأسلوب من المتكلم ولو بمظهر العظمة إلى أعظم منه:
{من دون الله} أي الذي تفرد بنعوت العظمة وصفات الكمال، والمراد الذين رضوا بعبادتهم لهم ولم ينكروا عليهم ذلك ويأمروهم بتوحيد الله.ولما كانوا قد سلكوا في الدنيا طريق الشقاء المعنوية استحقوا أن يلزموا في القيامة سلوك طريقه الحسية، فلذلك سبب عن الأمر بحشرهم قوله تهكمًا بهم وتحسيرًا لهم:
{فاهدوهم} أي دلوهم دلالة لا يرتابون معها ليعرفوا- مع ما هم فيه من الإكراه على سلوكها- مآلهم، فيكون ذلك أعظم في نكدهم؛ قال الرازي: وأصل الهداية التقدم، والعرب تسمي السابق هاديًا، يقال: أقبلت هوادي الخيل أي أعناقها، والهادية: العصى- لأنها تتقدم ممسكها، ونظر فلان هدى أمره أي جهته.ثم أشار إلى طول وقوفهم وسوء مقامهم بقوله بأداة الانتهاء:
{إلى صراط الجحيم} أي طريق النار الشديدة التوقد الواضح الذي لا لبس عندهم بأنه يشترطهم فيؤديهم إليها، وخص هذا الاسم إعلامًا بشديد توقدها وعظيم تأججها، وبعد قعرها وضخامة غمرتها، بتراكم بعضها فوق بعض وقوة اضطرامها، وعلو شأنها واصطلاحها، وصلابة اضطرابها وتحرقها واشتمالها على داخليها وتضايقها، وفيه تهكم بهم في كونهم على غير ما كانوا عليه في الدنيا من التناصر والتعاضد.ولما كان المقصود من تعريفهم طريق النار أولًا ازدياد الحسرة، صرح بما أفهمه حرف الغاية من طول الحبس فقال:
{وقفوهم} أي احبسوهم واقفين بعد ترويعهم بتلك الهداية التي سببها الضلال، فكانت ثمرتها الشقاوة، وإيقافهم يكون عند الصراط- نقله البغوي عن المفسرين، قال: لأن السؤال عند الصراط.ثم علل ذلك بقوله:
{إنهم مسؤولون} وجمع عليهم الهموم بهذه الكلمة لتذهب أوهامهم كل مذهب، فلا تبقى حسرة إلا حضرتهم، ولا مصيبة إلا علت قلوبهم فقهرتهم، فإن المكلف كله ضعف وعورة، فموقف السؤال عليه أعظم حسرة.ولما أوقفوا هذا الموقف الذليل، قد شغلهم ما دهمهم من الأسف عن القال والقيل، نودوا من مقام السطوة، وحجاب الجبروت والعزة، زيادة في تأسيفهم وتوبيخهم وتعنيفهم لفتًا عن سياق الغيبة إلى الخطاب دلالة على أعظم خيبة:
{ما لكم} أي أيّ شيء حصل لكم فشغلكم وألهاكم حال كونكم
{لا تناصرون} أي ينصر بعضكم بعضًا، ويتسابقون في ذلك تسابق المتناظرين فيه أولي الجد والشكيمة والنخوة والحمية ولو بأدنى التناصر- بما يفهمه إسقاط التاء، أو بعد تمكث وإعمال حيلة- بما أشارت إليه قراءة البزي عن ابن كثير بالمد والإدغام: أين قولكم في بدر
{نحن جميع منتصر} معبرين بما دل على ثبات المناصرة.ولما كان قد دهمهم من الأمر ما أوجب إبلاسهم، وأحدّ إدراكهم وإحساسهم، أشار إلى ذلك بإحلالهم في محل الغيبة المؤذنة بالإبعاد بأن قال مضربًا عما تقديره: إنهم لا يتناصرون:
{بل هم} وزاد في تعظيم ذلك الوقت والتذكير به فقال:
{اليوم مستسلمون} أي ثابت لهم استسلامهم ثباتًا لا زوال له، قد خذل بعضهم بعضًا موجدين الإسلام أي الانقياد إيجاد من كأنه يطلبه ويعظم فيه رغبته رجاء أن يخفف ذلك عنهم. اهـ.
.من أقوال المفسرين:
.قال الفخر:
{احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ} وفي الآية أبحاث:البحث الأول:اعلم أنه لا نزاع في أن هذا من كلام الملائكة فإن قيل ما معنى:
{احشروا} مع أنهم قد حشروا من قبل وحضروا في محفل القيامة وقالوا:
{هذا يَوْمُ الدين} [الصافات 20] وقالت الملائكة لهم بل:
{هذا يَوْمُ الفصل} [الصافات 21] أجاب القاضي عنه، فقال المراد احشروهم إلى دار الجزاء وهي النار، ولذلك قال بعده:
{فاهدوهم إلى صراط الجحيم} أي خذوهم إلى ذلك الطريق ودلوهم عليه ثم سأل نفسه فقال: كيف يصح ذلك وقد قال بعده
{وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مسئولون} ومعلوم أن حشرهم إلى الجحيم، إنما يكون بعد المسألة، وأجاب أنه ليس في العطف بحرف الواو ترتيب فلا يمتنع أن يقال احشروهم وقفوهم، مع أنا بعقولنا نعلم أن الوقوف كان قبل الحشر إلى النار، هذا ما قاله القاضي، وعندي فيه وجه آخر وهو أن يقال إنهم إذا قاموا من قبورهم لم يبعد أن يقفوا هناك بحيرة تلحقهم بسبب معاينة أهوال القيامة، ثم إن الله تعالى يقول للملائكة: احشروا الذين ظلموا واهدوهم إلى صراط الجحيم، أي سوقوهم إلى طريق جهنم وقفوهم هناك وتحصل المسألة هناك ثم من هناك يساقون إلى النار وعلى هذا التقدير فظاهر النظم موافق لما عليه الوجه.البحث الثاني:الآمر في قوله تعالى:
{احشروا الذين ظَلَمُواْ} هو الله فهو تعالى أمر الملائكة أن يحشروا الكفار إلى موقف السؤال والمراد من الحشر أن الملائكة يسوقونهم إلى ذلك الموقف.البحث الثالث:أن الله أمر الملائكة بحشر ثلاثة أشياء: الظالمين، وأزواجهم، والأشياء التي كانوا يعبدونها.وفيه فوائد:الفائدة الأولى: أنه تعالى قال:
{احشروا الذين ظَلَمُواْ} ثم ذكر من صفات الذين ظلموا كونهم عابدين لغير الله وهذا يدل على أن الظالم المطلق هو الكافر وذلك يدل على أن كل وعيد ورد في حق الظالم فهو مصروف إلى الكفار ومما يؤكد هذا قوله تعالى:
{والكافرون هُمُ الظالمون} [البقرة: 254].الفائدة الثانية: اختلفوا في المراد بأزواجهم وفيه ثلاثة أقوال الأول: المراد بأزواجهم أشباههم أي أحزابهم ونظراؤهم من الكفر فاليهودي مع اليهودي والنصراني مع النصراني والذي يدل على جواز أن يكون المراد من الأزواج الأشباه وجوه الأول: قوله تعالى:
{وَكُنتُمْ أَزْوَاجًا ثلاثة} [الواقعة: 7] أي أشكالًا وأشباهًا الثاني: أنك تقول عندي من هذا أزواج أي أمثال وتقول زوجان من الخف لكون كل واحد منهما نظير الآخر وكذلك الرجل والمرأة سميا زوجين لكونهما متشابهين في أكثر أحكام النكاح وكذلك العدد الزوج سمي بهذا الاسم لكون كل واحد من سميه مثالًا للقسم الثاني في العدد الصحيح، قال الواحدي فعلى هذا القول يجب أن يكون المراد بالذين ظلموا الرؤساء لأنك لو جعلت الذين ظلموا عامًا في كل من أشرك لم يكن للأزواج معنى القول الثاني: في تفسير الأزواج أن المراد قرناؤهم من الشياطين لقوله تعالى:
{وإخوانهم يمدونهم في الغي ثم لا يقصرون} [الأعراف: 202]، والقول الثالث: أن المراد نساؤهم اللواتي على دينهم.أما قوله:
{وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ مِن دُونِ الله} ففيه قولان الأول: المراد ما كانوا يعبدون من دون الله من الأوثان والطواغيت، ونظيره قوله:
{فاتقوا النار التي وَقُودُهَا الناس والحجارة} [البقرة: 24] قيل المراد بالناس عباد الأوثان والمراد بالحجارة الأصنام التي هي أحجار منحوتة، فإن قيل إن تلك الأحجار جمادات فما الفائدة في حشرها إلى جهنم؟ أجاب القاضي بأنه ورد الخبر بأنها تعاد وتحيا لتحصل المبالغة في توبيخ الكفار الذين كانوا يعبدونها ولقائل أن يقول هب أن الله تعالى يحيي تلك الأصنام إلا أنه لم يصدر عنها ذنب، فكيف يجوز من الله تعالى تعذيبها؟ والأقرب أن يقال إن الله تعالى لا يحيي تلك الأصنام بل يتركها على الجمادية.ثم يلقيها في جهنم لأن ذلك مما يزيد في تخجيل الكفار القول الثاني: أن المراد من قوله:
{وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ مِن دُونِ الله} الشياطين الذين دعوهم إلى عبادة ما عبدوا فلما قبلوا منهم ذلك الدين صاروا كالعابدين لأولئك الشياطين وتأكد هذا بقوله تعالى:
{أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بَنِي آدم أَن لاَّ تَعْبُدُواْ الشيطان} [يس 60] والقول الأول أولى لأن الشياطين عقلاء وكلمة ما لا تليق بالعقلاء، والله أعلم.ثم قال:
{فاهدوهم إلى صراط الجحيم} قال ابن عباس: دلوهم يقال هديت الرجل إذا دللته وإنما استعملت الهداية ههنا، لأنه جعل بدل الهداية إلى الجنة، كما قال:
{فَبَشّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} [آل عمران: 21] فوقعت البشارة بالعذاب لهؤلاء بدل البشارة بالنعيم لأولئك، وعن ابن عباس
{فاهدوهم} سوقوهم وقال الأصم: قدموهم، قال الواحدي: وهذا وهم.لأنه يقال هدى إذا تقدم ومنه الهداية والهوادي والهاديات الوحش، قال ولا يقال هدى بمعنى قدم، ثم قال:
{وَقِفُوهُمْ} يقال: وقفت الدابة اقفها وقفًا فوقفت هي وقوفًا، والمعنى احبسوهم وفي الآية قولان أحدهما: على التقديم والتأخير، والمعنى قفوهم واهدوهم، والأصوب أنه لا حاجة إليه، بل كأنه قيل: فاهدوهم إلى صراط الجحيم فإذا انتهوا إلى الصراط قيل
{وَقِفُوهُمْ} فإن السؤال يقع هناك وقوله:
{أَنَّهُمْ مسؤولون} قيل عن أعمالهم في الدنيا وأقوالهم، وقيل المراد سألتهم الخزنة
{أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مّنكُمْ قَالُواْ بلى ولكن حَقَّتْ كَلِمَةُ العذاب عَلَى الكافرين} [الزمر: 71] ويجوز أن يكون هذا السؤال ما ذكر بعد ذلك وهو قوله تعالى:
{مَا لَكُمْ لاَ تناصرون} أي أنهم يسألون توبيخًا لهم، فيقال:
{مَا لَكُمْ لاَ تناصرون} قال ابن عباس رضي الله عنهما: لا ينصر بعضكم بعضًا كما كنتم في الدنيا، وذلك أن أبا جهل قال يوم بدر: نحن جميع منتصر فقيل لهم يوم القيامة ما لكم غير متناصرين، وقيل يقال لكفار ما لشركائكم لا يمنعونكم من العذاب.ثم قال تعالى:
{بَلْ هُمُ اليوم مُسْتَسْلِمُونَ} يقال استسلم للشيء إذا انقاد له وخضع، ومعناه في الأصل طلب السلامة بترك المنازعة، والمقصود أنهم صاروا منقادين لا حيلة لهم في دفع تلك المضار لا العابد ولا المعبود. اهـ.
